Zum Jahrestag der Reichsprogromnacht am 09. November 1938
In diesen Tagen gedenken wir wieder der schrecklichen Ereignisse in der Nacht des 09. November 1938, bei denen Geschäfte, Wohnhäuser und Synagogen unserer jüdischen Mitbürger*innen geplündert und in Brand gesteckt wurden. Auch die kleine Synagoge in der Bahnhofstrasse war betroffen – sie brannte schon lichterloh, als entgegen der offiziellen Anweisung die örtliche Feuerwehr eingriff und den Brand löschen konnte. Nach jahrelangen Verfolgungen und Deportationen war die jüdische Gemeinde fast nicht mehr existent und die Stadt konnte sich das Gebäude aneignen und zweckentfremden. Nach dem Krieg diente es unter anderem als Versammlungsraum einer Freikirche. 2004 wurde das Gebäude abgerissen. Im Jahr 2006 wurde die jetzige Gedenkstätte zur Erinnerung an die jüdischen Opfer des Nationalsozialismus in Osterholz-Scharmbeck an dieser Stelle eingeweiht.
Hier stehe ich nun an einem Sonntagvormittag und lasse den Ort auf mich wirken: mehrere unterschiedlich hohe Stelen aus Granit, deren Formen nach oben hin unklarer und wie abbrechend wirken, stehen wie Reste eines Fundaments um eine runde Steinplatte. Auch hier scheinen Teile nach unten hin abzurutschen, nur gehalten von rostigen Eisenhaken. Die eingravierten Namen der ermordeten Menschen indes sind lückenlos zu lesen.
Ich brauche einen Moment um zu begreifen, dass die Zerstörung, die hier künstlerisch eine Form gefunden hat andauert, solange ich nicht in der Lage bin um die jüdischen Mitbürger*innen zu trauern.
Und ja, ich erkenne keinen der Namen auf der Steinplatte: ich bin ja zu jung und ich bin auch nicht von hier. Wie kann ich trauern um Menschen, die ich nicht kannte? Fast könnte man fragen: was habe ich damit noch zu tun? Ist das nicht die Aufgabe meiner Eltern und Großeltern gewesen? Dazu fällt mir ein, daß meine Oma immer wieder die Sätze „das haben wir ja alles nicht gewusst“ und „das könnt ihr euch gar nicht vorstellen, was wir alles durchgemacht haben“ gesagt hat. Die Psychoanalytiker A. und M. Mitscherlich nannten dieses Verhalten „die Unfähigkeit zu trauern“, inklusive Verleugnung der Realität (der Verbrechen des Regimes) und der Begrenzung der Trauer auf das eigene Ich.
Trauer um jemand anderen verlangt aber das empathische Fühlen einer Verbindung zum anderen, der ebenfalls ein Mensch ist.
Schon wieder gibt es in unserer Zeit gezielte Kampagnen von rechts gegen verschiedene Gruppen in unserer Gesellschaft, die nicht dazu gehören sollen, die nicht die gleichen Rechte haben sollen, die weg sollen.
Gedenkorte lassen uns spüren, was das eigentlich in seiner Menschenfeindlichkeit und in seinem Hass bedeutet. Das zu begreifen und sich dem Schmerz und auch der Scham darüber zu stellen ist ein heilsamer Prozess hin zum „Nie wieder“.
Ich werde mal wieder hingehen zu dem besonderen Ort in der Bahnhofstrasse.
Karin Trodler
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